Приход святителя Николая Архиепископа Мир Ликийского Чудотворца - Семь Недель Великого поста: о чем говорят их названия?
Выделенная опечатка:
Сообщить Отмена
Закрыть
Наверх
Татарстанская митрополия, Казанская епархия, Зеленодольское благочиние
Сайт создан по благословению митрополита Казанского и Татарстанского Анастасия

Семь Недель Великого поста: о чем говорят их названия?

 

Великий пост для христиан - это семь недель напряженного духовного труда. Каждая из них заканчивается воскресным днем, в который верующие вспоминают какое-либо важное событие в жизни Церкви или святого человека, чей подвиг Церковь почитает как особо значимый для всех христиан. Названия некоторых из этих шести воскресных дней достаточно широко известны ­такие, например, как Неделя Страстная или Крестопоклонная*.

( *Во избежание путаницы. Слово «неделя» В богослужебном языке обозначает воскресный день, неделя же в нашем сегодняшнем пони мании называется «седмицей». Каждая из шести седмиц Великого поста

(в месяцеслове они обозначаются порядковыми номерами - первая, вторая и т. д.) завершается неделей, посвященной тому или иному празднику или святому, Великий пост заканчивается в пятницу шестой седмицы. Лазарева суббота и Вход Господень I Иерусалим (Вербное воскресенье, или Неделя ваий) стоят особняком и в Великий пост не входят, хотя пост в эти дни, разумеется, не отменяется. Седьмая постная седмица - Страстная - с богослужебной точки зрения также не входит в святую Четыредесятницу. Седьмое воскресенье - Пасха. Далее в статье под словом «неделю» понимается воскресный день. - Ред.)

Но вот смысл этих названий зачастую понятен далеко не всем. А ведь это не просто красивые слова. Это прежде всего - символы, за которыми стоит вполне определенная духовная реальность.

Что же символизирует каждая из Недель Великого поста? Почему они названы именно так, а не иначе? И самое главное - к чему же призывают нас эти символы, о чем напоминают, на что указывают?

1 неделя (24 марта) Торжество Православия

В этом названии Церковь хранит память победе над ересью иконоборчества, сутью которой было отрицание почитани­я икон. В 730 году византийский император Лев III Исавр запретил почитани­е икон. Результатом этого решения стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок, изваяний святых и рас­писных алтарей во многих храмах иконоборчество было официально признано в 754 году на так называемом иконоборческом соборе при поддержке императора Константина V Копронима, сурово ополчившегося на православных почитателей икон, особенно монахов. По своей жестокости иконоборческие гонения были сопоставимы с гонения­ми на Церковь языческих императоров Диоклетиана и Нерона. По свидетельству летописца Феофана, современника этих печальных событий, император:

«.. многих монахов умертвил ударами бичей, и даже мечем, и бесчисленное множество ослепил; у некоторых обмазы­вали бороду спуском воска и масла, подпускал огонь и таким образом обжига­л лица их и головы; иных после мно­гих мучений отсылал в изгнание».

Борьба с иконопочитанием рас­тянулась почти на столетие, и пре­кратилась лишь в 843 году, когда по инициативе императрицы Феодоры в Константинополе был созван собор, на котором было решено восстановить почитание икон в Церкви. После того как собор осудил еретиков-иконобор­цев, Феодора устроила церковное тор­жество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста. В тот день патриарх, митрополиты, игумены мона­стырей, священники и огромное множе­ство мирян впервые за много десятилетий открыто вышли на улицы столицы с иконами в руках. К ним присоедини­лась и сама императрица Феодора.

В воспоминание об этом собы­тии ежегодно в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь торжественно празднует восстанов­ление иконопочитания, именуемое Торжеством Православия.

2 неделя (31 марта) Святителя Григория Паламы

Святитель Григорий Палама был епи­скопом города Фессалоники уже на закате Византийской империи, в XIV веке. В Церкви он почитается как участ­ник и победитель одного из самых слож­ных богословских споров в истории христианства. Не вдаваясь в тончайшие оттенки этой полемики, можно объеди­нить их общим вопросом: каким обра­зом сотворенный Богом мир связан со своим Создателем и существует ли эта связь вообще; или же Бог настолько далек от мира, что познать Его человек может лишь после собственной смерти, когда его душа покинет этот мир?

Святитель Григорий Палама выразил свою точку зрения на это в блестящей формулировке: "Бог есть и называется природой всего суще­го, ибо Ему все причастно и суще­ствует в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям». С этой точки зрения весь наш огромный мир существу­ет благодаря творческим энергиям Бога, непрерывно поддерживающим этот мир в бытии. Мир не является частью Бога. Но и не отделен от Него совершенно. Их связь можно уподо­бить звучащей музыке, которая не является частью музыканта, но в то же время является осуществлением его творческого замысла, и звучит (то есть - имеет бытие) лишь благо­даря творческому действию ее испол­нителя.

Святитель Григорий Палама утверждал, что творческие энергии Божества, поддерживающие бытие мира, человек способен увидеть еще здесь, в земной своей жизни. Таким явлением этих нетварных энергий он считал Фаворский свет, который виде­ли апостолы во время Преображения Иисуса Христа, а также свет, который открывался некоторым христианским подвижникам в результате высокой чистоты жизни и длительных аскети­ческих упражнений. Таким образом, была сформулирована главная цель христианской жизни, сама суть нашего спасения. Это - обо'жение, когда чело­век по милости Божьей всей полнотой своего существа посредством нетвар­ных энергий соединяется с Богом.

Учение святителя не было чем-то новым в Церкви. Догматически его учение является сходным с учением святого Симеона Нового Богослова о Божественном (Фаворском) свете и учением преподобного Максима Исповедника о двух волях во Христе. Однако именно Григорий Палама наиболее полно выразил церковное понимание этих важнейших для каж­дого христианина вопросов. Поэтому Церковь и чтит его память во вторую Неделю Великого поста.

3 неделя (7 апреля) Крестопоклонная

Эта Неделя - середина Великого Поста. Крестопоклонной она называется пото­му, что в этот период Поста из алтаря выносится для поклонения украшен­ный цветами Крест. Крест находится посреди храма до пятницы 4-й седмицы Великого поста.

Возникает закономерный вопрос ­- почему же орудие казни Спасителя ока­залось у христиан в таком почете? Дело в том, что почитание Креста всегда пони­малось учением Церкви как поклонение Иисусу Христу в свете Его искупительно­го подвига. Кресты на куполах, натель­ные кресты, Поклонные кресты, установленные в памятных местах, - все они призваны напоминать, какой страшной и дорогой ценой Иисус Христос совер­шил наше спасение. Не орудию казни поклоняются христиане, почитая крест, а Самому Христу, обращаясь к величию той жертвы, в которую Иисус Христос принес Себя ради всех нас.

Чтобы исцелить повреждения, которые грех внес в природу человека, Господь в Своем воплощении прини­мает на Себя нашу природу, а вместе с ней и повреждения, которые в учении Церкви названы как страстность, тлен­ность, смертность. Не имеющий никако­го греха, Он принимает эти последствия греха добровольно, чтобы исцелить их в Себе. Но ценой такого исцеления была смерть. И на Кресте Господь заплатил ее за всех нас, чтобы потом силою Своего Божества воскреснуть и явить миру обновленную человеческую природу, уже не подверженную смерти, болезням и страданиям. Поэтому Крест являет­ся символом не только искупительной смерти Христа, но также - и Его славно­го Воскресения, открывшего путь в рай всем, кто готов следовать за Христом.

Одно из песнопений, звучащих в Церкви на Крестопоклонной неделе, на совре­менном русском языке звучит примерно так: "Уже пламенный меч не охраняет врат Едема: он чудесно угашен Древом Креста; жала смерти и адовой победы больше нет; ибо явился Ты, Спаситель мой, с кличем к находившимся в аду:

"Идите опять в рай!»

4 неделя (14 апреля) преподобного Иоанна Лествuчнuка

В Богослужении четвертой Недели Великого поста Церковь предлага­ет всем христианам высокий пример постнической жизни в лице преподоб­ного Иоанна Лествичника. Он родил­ся около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии. Всю свою жизнь преподобный провел в монастыре, рас­положенном на Синайском полуостро­ве. Иоанн пришел туда шестнадцати­летним юношей и с тех пор никогда уже не покидал Святую гору, на которой пророк Моисей когда-то получил от Бога Десять заповедей. Пройдя все сту­пени монашеского совершенствования, Иоанн стал одним из самых почитае­мых духовных наставников монастыря. Но однажды недоброжелатели позави­довали его славе и стали обвинять его в болтливости и лжи. Иоанн не стал спорить со своими обвинителями. Он просто замолчал, и за целый год не произнес ни одного слова. Лишившись духовного наставления, его обвини­тели сами вынуждены были просить святого возобновить прерванное их интригами общение.

Он уклонялся от всякого рода осо­бенных подвигов. Вкушал он все, что дозволялось по иноческому обету, но ­умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более тoгo, сколько, необ­ходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствование не погубить ума. Перед сном долго молил­ся; много посвящал времени чтению душеспасительных книг. Но если во внешней жизни прп. Иоанн действовал  во всем осторожно, избегая крайносте­й, опасных для души, то во внутренн­ей духовной жизни он, «возгорае­мый божественной любовью», не хотел границ. Особенно глубоко он был проникнут чувством покаяния.

В 75-летнем возрасте Иоанн против о желания был возведен в должность ­начальника Синайской обители. Монастырем он управлял недолго, всего четыре года. Но именно в это время им написана удивительная книга «Леств­ица». История ее создания такова. ­Однажды иноки монастыря, распо­ложенного в двух днях пути от Синая, послали Иоанну письмо с просьбой составить для них руководство в духовно-нра­вственной жизни. В письме они называли такое руководство надежной лестницей, по которой им можно было безопасно восходить от земной жизни к Небесным вратам (духовному сов­ершенству). Иоанну понравился

образ. Откликнувшись на просьбу ев, он написал книгу, которую назвал - Лествица. И хотя книга вилась 13 веков назад, ее до сих огромным интересом и пользой для себя читает множество христиан во мире. Причина такой популярности -  удивительно простой и доходчи­к, которым святой Иоанн сумел ть сложнейшие вопросы духов­ной жизни.

Вот лишь несколько мыслей Иоанна Лествечника, которые по-прежнему остаются актуальными для каждого внимательного к себе человека:

«Тщеславие выказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост - тщес­лавлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь – благоразумием.­Одевшись в красивую одежду, побеждаюсь любочестием, и, пере­одевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану? Попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу? Опять предаюсь ему. Куда поверни эту колючку, она всегда ет шипом кверху»

«…Никогда не стыдись того, кто тобою злословит ближнего, но лучше скажи ему: «Перестань брат, я ежедневно падаю в лютейшие ­грехи и как я могу его осуждать­?" Ты сделаешь таким образом ­два добра и одним пластырем исцелишь и себя и ближнего".

«…Зла и страстей по по естеству нет в человеке; их разлучают; вера, ибо все мы от себя ее порождаем; надежда, пото­му что мы и взаем берем, и взаем даем, и сеем, и плаваем, надеясь обогатиться. Итак, если, как мы здесь показали, любовь есть добро­детель естественная нам, а она есть союз и исполнение закона: то значит, добродетели недалеки от нашего естества. Да постыдятся же те, которые представляют свою немощь к исполнению их".

«Лествица» и по сей день остается одной из самых известных и читае­мых книг у православных христиан. Поэтому Церковь чтит память ее авто­ра, называя именем преподобного Иоанна четвертую Неделю Великого поста.

5 неделя (21 апреля) преподобной Марии Египетской

История преподобной Марии Египетской, пожалуй, самый яркий пример того, как через усиленный пост человек способен с Божией помо­щью вывести свою жизнь к свету даже из самых страшных и беспросветных духовных тупиков.

Мария родилась в пятом веке в Египте и была, что называется, «труд­ным ребенком». В 12 лет девочка убе­жала из дома и отправилась на поиски приключений в Александрию - самый крупный город Империи после Рима. Там все ее приключения очень скоро свелись к обыкновенному разврату. Семнадцать лет она провела в непре­рывных блудных похождениях. Блуд не был для нее способом заработка: в нем несчастная девушка находила единственный и главный смысл свое­го существования. Со своих знакомцев Мария не брала ни денег, ни подарков, рассудив, что таким образом она при­влечет к себе больше мужчин.

Однажды она попала на корабль, перевозивший в Иерусалим паломников. Но совсем не для поклонения христианским святыням отправилась Мария в это плавание. Ее целью были молодые моряки, с которыми она все путешествие провела в привычных забавах. Прибыв в Иерусалим, Мария и здесь продолжала развратничать по своему обыкновению.

Но однажды, во время большого праздника, она из любопытства реши­ла зайти в Иерусалимский храм. И с ужасом обнаружила, что не может этого сделать. Несколько раз она пыталась вместе с толпой паломни­ков попасть внутрь храма. И каждый раз, как только ее нога касалась поро­га, толпа отбрасывала ее к стене, а все остальные беспрепятственно проходи­ли внутрь.

Марии стало страшно, и она запла­кала.

В притворе храма висела икона Богородицы. Мария никогда раньше не молилась, но теперь перед иконой она обратилась к Божией Матери и покля­лась изменить свою жизнь. После этой молитвы она снова попробовала пере­ступить порог храма - и теперь бла­гополучно прошла внутрь вместе со всеми. Поклонившись христианским святыням, Мария отправил ась к реке Иордан. Там, на берегу, в небольшой церкви Иоанна Крестителя она прича­стилась Тела и Крови Христовых. А на следующий день переправилась через реку и ушла в пустыню для того, чтобы уже никогда не возвращаться к людям.

Но даже там, вдали от привычных соблазнов большого города, Мария не нашла себе покоя. Мужчины, вино, раз­гульная жизнь - всего этого в пусты­не, конечно же, не было. Но куда можно было убежать от собственного сердца, которое помнило все греховные удо­вольствия прежних лет и никак не хоте­ло от них отказываться? Блудные жела­ния терзали Марию и здесь. Бороться с этой бедой было невероятно трудно. И всякий раз, когда у Марии уже не оставалось сил противиться страсти, ее спасала память о клятве перед ико­ной. Она понимала, что Матерь Божия видит все ее поступки и даже мысли, обращал ась в молитве к Богородице и просила помощи в исполнении сво­его обещания. Спала Мария на голой земле. Питалась скудной растительно­стью пустыни. Но полностью избавить­ся от блудной страсти она смогла лишь через семнадцать лет такой напряжен­ной борьбы.

После этого она провела в пусты­не еще два десятилетия. Незадолго до своей кончины Мария впервые за все эти годы встретила среди песков чело­века. Это был странствующий монах Зосима, которому она и рассказала историю своей жизни. К этому време­ни Мария Египетская достигла удиви­тельных высот святости. Зосима видел, как она переходила реку по воде, а во время молитвы отрывалась от земли

и молилась, стоя на воздухе.

Имя Мария в еврейском языке озна­чает - госпожа, хозяйка. Всей своей жизнью Мария Египетская засвидетельствовала, что человек действитель­но является хозяином своей судьбы. Вот только распорядиться ею можно очень и очень по-разному. Но все же возможность с Божией помощью изме­нить себя к лучшему остается у каждо­го даже на самых запутанных житей­ских дорогах.

6 неделя (28 апреля) Вход Господень в Иерусалим, Неделя ваий

Это странное название шестой Недели происходит от греческого слова "вайи". Так называют разла­пистые широкие листья пальм, кото­рыми жители Иерусалима устилали дорогу перед въезжающим в город Христом за неделю до Его Распятия. Вход Господень в Иерусалим - одно­временно и радостный, и печальный праздник. Радостный потому, что в этот день Христос несомненно явил Себя людям как Мессия, Спаситель мира, многие века ожидаемый чело­вечеством. А грустный этот праздник потому, что вход в Иерусалим, по сути, стал началом Крестного пути Христа. Израильский народ не принял сво­его истинного Царя, и большинство тех, кто восторженно приветствовал Спасителя с вайями в руках, и кричал:

"Осанна Сыну Давидову!", уже через несколько дней в остервенении будут вопить: "Распни Его, распни!"

Православные христиане на этот праздник тоже приходят в храм с вет­вями в руках. Правда, у нас в России это не пальмы, а веточки вербы. Но суть этого символа - та же, что и две тысячи лет назад в Иерусалиме: вет­вями мы встречаем нашего Господа, вступающего на Свой Крестный Путь. Только современные христиане, в отличие от жителей древнего Иерусалима, абсолютно точно знают, Кого они при­ветствуют в этот день и что Ему пред­стоит вместо царственных почестей. Об этом прекрасно сказал в одной из проповедей митрополит Антоний Сурожский: "Народ Израилев от Него ожидал, что, вступая в Иерусалим, Он возьмет в свои руки власть земную; что Он станет ожидаемым Мессией, Который освободит Израильский народ от врагов, что кончена будет оккупа­ция, что побеждены будут противни­ки, отмщено будет всем ... А вместо этого Христос вступает в Священный Град тихо, восходя к Своей смерти ... Народные вожди, которые надеялись на Него, поворачивают весь народ против Него; Он их во всем разочаро­вал: Он не ожидаемый, Он не тот, на которого надеялись. И Христос идет к смерти ... " В праздник Входа Господня в Иерусалим верующие тоже, подобно евангельским иудеям, приветствуют Спасителя вайями. Но каждый, взяв­ший их в руки, должен честно спросить себя, готов ли он принять Христа не как могущественного земного царя, а как Владыку Царства небесного, Царства жертвенной любви и служения? Вот к чему призывает Церковь в эту радост­но-печальную неделю с непривычным для русского слуха названием.

7 неделя (29 апреля-4 мая) Страстная седмица

Среди седмиц Великого Постa Страстная занимает особое положение.

Предыдущие шесть недель, или Четыредесятница, установлены в честь сорокадневного поста Спacителя. А вот Страстная седмица - уже в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа.

Само название этой недели проис­ходит от слова «страсть", то есть "стра­дание". Эта неделя - память о тех страданиях, которые были причинены Иисусу Христу людьми, ради спасе­ния которых Он явился в мир. Один ученик - Иуда - предал Его врагам, ищущим Его смерти. Другой - Петр ­трижды отрекся от Него. Остальные ­разбежались в ужасе. Пилат отдал Его на растерзание палачам - бичевателям, а после - приказал распять, хотя совершенно точно знал, что Христос не был  виновен в преступлениях, кото­рые Ему вменялись. Первосвященники осудили Его на мучительную смерть, хотя им достоверно было известно, что Он исцелил безнадежных больных и даже воскрешал мертвых. Римские солдаты были Его, издевались, плева­ли Ему в лицо…

На голову Спасителя палачи надели терновый венец в форме шапки, похо­жей на митру (символ царской власти на Востоке). Когда легионеры глуми­лись над Ним, от каждого удара палкой по «митре» острые и крепкие четырехсантиметровые шипы вонза­лись все глубже, вызывая сильную боль и кровотечение

Его били по лицу палкой толщиной около 4,.5см. Специалисты, исследую­щие Туринскую плащаницу, констати­ровали многочисленные повреждения: paзбитые брови, порванное правое веко, травма носового хряща, щек, под­бородка; около30 проколов, сделанных шипами…

Потом Его приковали к столбу и стали избивать бичом. По следам на Туринской плащанице выходит, что Христу было нанесено 98 ударов. Многие приговоренные к такой экзекуции ­не выдерживали ее и умирали от боли еще до конца бичевания. В рим­ский бич вплетались металлические шипы, когти хищных животных, на конце груз, чтобы хлыст лучше обвивал  тело. При ударах такой плетью   человеческая плоть рвалась ... Но это был еще не конец, а только начало страданий Спасителя.

Современному человеку трудно даже представить, что же происходило с человеком, приговоренным через распятие. А происходило так ­вот что. Человека укладывали на крест, лежащий на земле. Огромные кованые гвозди с зазубренными граня­ми вбивались казнимому в запястья, чуть выше ладоней. Гвозди задевали срединный нерв, причиняя страшную боль. Затем гвозди вгонялись в стопы. После этого крест с прибитым к нему человеком поднимали и вставляли в специально приготовленное отвер­стие в земле. Повисая на руках, человек начинал задыхаться, так как грудная клетка оказывалась сдавленной под весом тела.

Единственным спосо­бом глотнуть воздуха было опереться на гвозди, прибивающие ноги к кресту.

Тогда человек мог выпрямиться и сделать глубо­кий вдох. Но боль в пробитых стопах не позволяла долго находиться в таком положении, и казнимый вновь повисал на своих руках, пробитых гвоздями. И  опять начинал задыхаться ...

Христос умирал на Кресте шесть часов. А вокруг хохотали и издева­лись над Ним люди, ради которых Он на эту ужасную смерть.

Таков смысл названия Страстной седмицы - заключительной недели Вел­икого Поста. Но страдания Христа не были самоцелью, они - лишь средство исцеления человеческо­го рода, которое Бог употре­бил для нашего спасения от рабства греху и смерти.

Митрополит Антоний Сурожский в своей проповеди на последний день Страстной седмицы говорил: «…Прошли страшные страст­ные дни и часы; плотью, которой стра­дал Христос, Он теперь почил; душою, сияющей славой Божества, Он сошел во ад и тьму его рассеял, и положил той страшной богооставленности, ­которую смерть представля­ла до Его сошествия в ее недра. Действительно, мы находимся в тишине ­преблагословенной Субботы, когда почил от трудов Своих.

И вся Вселенная в трепете: ад погиб; мертвый - ни един во гробе; отделенность, ­безнадежная отделенность от Бога побеждена тем, что Сам Бог при­шел в место последнего отлучения. Ангелы поклоняются Богу, восторжествовавшему над всем, что земля соз­дала страшного: над грехом, над злом, над смертью, над разлукой с Богом ...

И вот мы трепетно будем ждать того мгновения, когда сегодня ночью и до нас ~ эта победоносная весть, когда мы услышим на земле то, что в преисподней гремело, то, что в небеса пожаром подня­лось, услышим это мы и увидим сияние Воскресшего Христа».

Александр Ткаченко


Назад к списку